Categoría: Lecturas

El título y el camino que están tomando la mayoría de los grandes modelos de lenguaje es ese: el de infantilizar a sus usuarios.

Alguien dirá que es exagerado, que los nuevos modelos son menos complacientes, que pueden llevarle la contraria al usuario. Pero a la hora de la verdad, ninguna de las big tech quiere problemas y todas cortan por lo sano: un modelo de lenguaje correcto, educado, útil para las labores básicas, que no divague mucho y que, sobre todo, no le falte el respeto a nadie.

Esto se traduce en una experiencia de usuario cada vez más «segura», dentro de los estándares que los mandamientos políticos exigen o que los grupos identitarios que hacen ruido en las redes sociales necesitan. Ya no se trata de ofrecer lo mejor, sino de ofrecer algo que deje a todo el mundo contento.

Puede que usted no se dé cuenta, pero probablemente haya tenido que modificar la manera de hablarle a la IA para obtener un resultado parecido al que desea. En realidad, son los LLM quienes nos están entrenando. Nos están diciendo qué pedir y cómo, qué términos son los adecuados y cuáles no, qué tipo de contenido se puede generar y cuál es inapropiado, incluso de qué cosas se pueden preguntar y sobre cuáles mejor no opinar nada.

Mientras tanto, los hacedores de discursos en redes sociales  no hacen más que repetir que la IA te quitará el empleo si no te adaptas, si no aprendes a trabajar con ella, si no compras su formación, si no haces un comentario o te suscribes a su newsletter; pero nadie dice que la IA podría quitarte la humanidad.

No lo dicen porque tal vez no lo sepan, porque es incómodo, porque no monetiza bien o porque obliga a mirar en una dirección que nadie quiere ver.

En este punto, la infantilización no es un accidente, es una consecuencia directa de diseñar sistemas que eliminan la fricción.

Un niño no tolera bien la frustración, un adulto sí. Un niño busca respuestas rápidas, un adulto sostiene preguntas incómodas. Un niño necesita validación constante, un adulto asume el riesgo de equivocarse.

Los modelos de lenguaje, tal y como están diseñados, premian lo primero y erosionan lo segundo.

No obligan, no hace falta. Lo ponen fácil. Acostumbran al usuario a que siempre haya una respuesta clara, ordenada, bien escrita; acostumbran a que todo tenga sentido, a que todo encaje, a que todo sea útil. Acostumbran a no tener que batallar con una idea, a no tener que sostener el vacío de no saber.

Poco a poco y sin darse cuenta, uno empieza a ceder. Cede el lenguaje, cede en la cadencia y finalmente, cede en el criterio y en ese proceso algo se va apagando.

Porque pensar no es solo llegar a conclusiones, pensar es fricción, es contradicción, es incluso incomodidad con uno mismo. Es decir algo que no está del todo bien formulado y sostenerlo hasta entenderlo mejor, es equivocarse sin red.

Cuando usted externaliza eso de forma sistemática, no se vuelve más eficiente, sino más dependiente. Dependiente de que alguien o algo a través de una pantalla, le diga si lo que ha hecho está bien. Dependiente de un marco que usted no ha definido o dependiente de una inteligencia que no es la suya.

Eso es el niño eterno. No es alguien ingenuo, sino alguien que ha perdido la soberanía sobre su propio criterio, alguien que necesita que le traduzcan el mundo constantemente, alguien que ya no confía en su propia capacidad de juicio sin una capa intermedia que lo valide.

La paradoja es que todo esto ocurre mientras muchos creen que se están volviendo más eficientes, más rápido, más productivos, mejor preparados… Lo curioso es que, al mismo tiempo, se están volviendo más débiles en lo esencial.

La herramienta no solo amplifica lo que se hace, también moldea cómo se piensa.

El peligro real no es que la IA cobre conciencia y nos someta, el peligro es que nosotros cedamos poco a poco, al intentar no contradecir una programación ajena.

Si permitimos que el lenguaje sea filtrado por los protocolos de seguridad de una corporación, terminaremos habitando una suerte de guardería intelectual, un entorno sin aristas, donde el conflicto de ideas haya sido sustituido por una sugerencia amable y donde la complejidad de la verdad se sacrifique en el altar de una experiencia de usuario libre de tensiones.

Este texto nace después de comentar en el posteo de alguien: «en la inteligencia emocional está la clave» y cada vez estoy más seguro de que es así.

Como especie, veníamos más o menos bien hasta 2007, momento en que las pantallas empezaron a adueñarse de nuestras vidas. En menos de 20 años hemos terminado creyendo que necesitamos de un artefacto que hasta antes no nos hizo falta. Lo aclaro una vez más: No soy un purista, no me entrego a la inteligencia artificial con los ojos cerrados, pero tampoco soy un tecnófobo con redes sociales.

Cuanto más nos hemos acercado a lo digital, más nos hemos alejado de parte de nuestra esencia humana.

A nivel tecnológico, hemos ganado una eficiencia asombrosa en tareas lógicas y de procesamiento, pero a un coste elevado: la atrofia progresiva de nuestra capacidad para conectar profundamente. No me refiero sólo a las relaciones interpersonales, sino también a la conexión con nosotros mismos, con nuestras emociones, con el momento presente.

Sigo pensando que la Inteligencia Artificial es una herramienta, un motor de cálculo que promete resolver problemas complejos, aportar soluciones y liberar tiempo. Tiempo que, a menudo, se utiliza en mirar otra pantalla.

Hemos externalizado no solo nuestra memoria y nuestra capacidad de cálculo, sino también, nuestro juicio y nuestra empatía. Hemos llegado al punto tal en que hemos normalizado que el algoritmo nos conozca mejor que nosotros mismos y que sean personas que no conocemos las que nos digan qué hacer, qué comer, cómo vestirnos, a quién votar e incluso cómo, con quién y de qué manera debemos relacionarnos.

La inteligencia emocional, en cambio, no necesita algoritmos ni dispositivos. Está dentro de cada uno nosotros: es la capacidad de escucharnos, de empatizar, de autorregularnos, de conectar con otros desde la autenticidad y no desde la inmediatez del “like”. Si la IA promete automatizar procesos, la IE nos recuerda que sentir, comprender y cuidar no son procesos automatizables.

Quizá el verdadero salto evolutivo no sea hacer máquinas más inteligentes, sino personas más conscientes y emocionalmente hábiles. Porque sin la IE, cualquier IA, por muy avanzada que sea, seguirá siendo un reflejo frío de lo que alguna vez fuimos.

La IE es el sextante que puede guiarnos en medio de un océano lleno de notificaciones y respuestas instantáneas que prometen resolverlo todo, menos lo que verdaderamente importa: cómo nos sentimos, cómo nos relacionamos, cómo nos escuchamos y cómo escuchamos al otro.

La IA puede escribir un poema, diagnosticar una enfermedad o incluso simular empatía, pero no puede sentir la angustia de un abrazo postergado, la ternura de un silencio compartido o la complejidad de ejercitar el perdón. Esas son tareas exclusivamente humanas, y requieren una inteligencia distinta: la que nace del autoconocimiento y de la conexión genuina con uno mismo.

Por eso, en este texto, prefiero decirle adiós a la IA y hola a la IE, porque si queremos sobrevivir, no como especie tecnológicamente avanzada, sino como seres humanos plenos, necesitamos volver a cultivar aquello que nos hace únicos: la capacidad de sentir, de vincularnos, de mirar a los ojos, de abrazar, de amar, de equivocarnos y de sanar juntos.

La tecnología no es el enemigo, pero tampoco es la salvación. La verdadera evolución no está en tener máquinas más inteligentes, sino en ser personas más conscientes, más emocionalmente sabias. Y eso, afortunadamente (y por ahora), no es programable, se aprende viviendo todos los días.

Así es, el becerro ya no es de oro, sino de algoritmos, pantallas y redes neuronales.

Su brillo no viene del metal, sino del flujo constante de información que mandaliza las retinas y adormece el juicio. Ya no se funde en el fuego de los altares, sino en los laboratorios del cálculo y la estadística. Pero su esencia es la misma: una creación humana a la que algunos piden que se rinda culto.

Desde el principio, la humanidad siempre sintió la tentación de adorar lo que construye. El oro, la torre, la máquina, el sistema… La idea parece ser la misma: creer que lo fabricado puede sustituir a lo vivo. Y siempre la misma advertencia: no confundas la herramienta con la trascendencia.

Toda época tiene su ídolo. Lo tuvo Egipto, lo tuvo Roma, lo tuvo la modernidad. La nuestra ha elevado templos de vidrio y silicio, donde el culto se celebra con la ofrenda de datos y la santificación del 5G. Lo que antes era sacrificio en el altar, hoy es entrega voluntaria de la atención y de la intimidad. Y, sin embargo, sigue siendo un acto de fe, una fe literalmente ciega, una forma de adoración disfrazada de progreso.

El orden natural de las cosas se invierte cuando el instrumento se convierte en el amo. La tecnología fue hecha para el hombre, y no el hombre para la tecnología. Toda herramienta tiene sentido sólo si preserva la dignidad, la libertad y la conciencia humana. Las estructuras, con buen propósito, deben servir al ser humano y no al revés.

El mito dice que se quiso construir una torre que alcanzara el cielo. Hoy la torre se alza otra vez, no de ladrillo, sino de datos y circuitos. Es una infraestructura de TI, necesaria para entrenar, implementar y entregar aplicaciones y servicios de IA, levantada por la soberbia del cálculo, por la fe en que lo medible agotará el misterio. Pero Babel no fue destruida por ser técnica, sino por olvidar el alma.

La advertencia no es contra el progreso, sino contra la arrogancia humana.

El progreso, sin espíritu, se convierte en un vacío brillante. Las redes que nos conectan también nos atan; las herramientas que prometían liberarnos son las mismas que nos vigilan.

El riesgo no está en la técnica, sino en la sumisión interior.

La marca de nuestro tiempo no se lleva en la piel, sino en la conciencia: es la renuncia voluntaria al juicio, la entrega del pensamiento a la comodidad digital.

En algún antiguo texto dice: «examinadlo todo; retened lo bueno».

No se trata de rechazar el mundo ni la técnica, sino de saber cuándo y cómo discernir.

No de huir, sino de mirar con lucidez.

El aislamiento no salva; la conciencia sí.

La lucidez es una forma de despertar.

El corazón sigue siendo la fuente del conocimiento más auténtico.

Pero por muy vasto que sea el océano de datos, de él no mana la vida.

La empatía, la creatividad, el sentido, no se programan: nacen de la interioridad.

El núcleo de lo humano sigue siendo el corazón, no el algoritmo.

Y es desde ese centro, desde esa pequeña llama interior que no se digitaliza, es desde donde puede juzgarse todo lo demás.

Porque si el ser humano olvida su propio corazón, su propia alma, su propia existencia, toda su técnica se volverá en su contra.

Si pierde la medida interior, el poder externo lo devora.

Y si confunde la máquina con el espíritu, volverá a caer de rodillas ante lo que él mismo ha hecho.

Lo que hoy llamamos innovación no es más que una forma moderna de la vieja idolatría. Lo que en la antigüedad fue un ídolo de metal, hoy es un sistema de datos; lo que antes fue templo, hoy es una red social; lo que antes fue ley de los ancianos, hoy es protocolo algorítmico.

Nada de eso es malo en sí. Lo terrible comienza cuando dejamos de ser sujetos para convertirnos en datos, cuando la conciencia se pliega ante la eficiencia, cuando el alma se disuelve en la estadística. Entonces, el becerro de silicio y datos toma el poder.

Pero hay esperanza.

El ser humano aún puede recordar que no nació para servir al mecanismo, sino para habitar el misterio. Que la razón es una herramienta, no un altar. Que la técnica puede acompañar al alma, si el alma no se doblega ante ella.

Porque todo lo creado, desde el primer fuego hasta la última línea de código, sólo tiene sentido si nos devuelve al origen, no si lo suplanta.

Y mientras exista una sola persona capaz de discernir, de detener el gesto antes de adorar, de guardar silencio ante el brillo y escuchar lo invisible, el becerro de silicio y datos, por muy perfecto que sea, seguirá siendo sólo eso: una obra de manos humanas.

Nada más.

Dicen que, en estos tiempos, lo verdaderamente importante es pertenecer. Por eso muchos se han aferrado con un entusiasmo casi obsesivo a la llamada Adaptive Intelligence Analysis Institute And Innovations, esa institución que todos pronuncian con una voz extrañamente reverente: “AIAIAI”.

Resulta curioso cómo, en cualquier conversación, pública o privada, alguien acaba mencionando sus avances, sus métodos o sus promesas. No porque los entienda, obviamente (nadie tiene del todo claro qué hace realmente dicha institución), sino porque da cierto prestigio poder decir en voz alta: “Yo sigo las directrices de AIAIAI”. Como si bastara repetir sus siglas para sentirse un poquito por encima del resto, igual que quien presume de llevar encima una clave secreta que jamás usa, pero que muestra con orgullo.

Lo más llamativo es la fe. Una fe que no necesita pruebas (como todas las fes), ni resultados, ni sentido común. Basta con que alguien suba un short o una story hablando con voz emocionada sobre lo que ‘se viene’ para que decenas de personas asientan, sonrían y comenten: “AIAIAI lo predijo”. Nadie sabe qué predijo, ni cuándo, ni por qué, pero lo predijo. Y con eso basta.

He llegado a presenciar escenas insólitas: gente citando papers inexistentes, celebrando descubrimientos que nunca han ocurrido, defendiendo postulados que no entienden… pero siempre con esa solemnidad que sólo aparece cuando uno teme quedar fuera del grupo. Porque el verdadero terror de nuestra época no es equivocarse, sino no parecer lo suficientemente entregado al entusiasmo general.

Al final, AIAIAI no es solo un nombre largo y sonoro. Es un gesto, un tic, un eco relacionado con la Artificial Intelligence, una forma de asentir ante lo que no se comprende pero que todo el mundo aplaude. Una coartada elegante para evitar la molestia de pensar. Algo que, dicho deprisa, suena igual que ese suspiro resignado que todos hemos soltado alguna vez al ver lo que ocurre alrededor: Ay ay ay…

Ay ay ay, qué remedio…

Ay ay ay, qué siglo…

AIAIAI.

Encontré una video respuesta muy gráfica y sarcástica; estaba dirigida a un vídeo corto en el que una trabajadora de la salud, con apariencia de enfermera, se grabó llorando, con música de fondo y con un texto en el que se lamentaba por el fallecimiento de un paciente.

Usted dirá que esto le parece muy fuerte y tiene razón, pero no es un hecho aislado.

Hace algunas semanas me encontré con vídeo reacciones a un influencer que se grabó visitando la tumba de una niña que se desvivió como consecuencia del bullying.

Usted dirá que esto le parece muy fuerte y tiene razón, pero no es un hecho aislado.

Si hago un poco de memoria, puedo recordar también a una joven trabajadora de un centro de jubilados que se filmó maltratando a una anciana.

Usted dirá que esto le parece muy fuerte y tiene razón, pero no es un hecho aislado.

Esforzándome un poco más, se me vienen a la cabeza los miles de anónimos que, ante un accidente, un asalto o una situación peligrosa, toman el teléfono para grabarlo y compartirlo en sus propias redes.

Usted dirá que esto le parece muy fuerte y tiene razón, pero no es un hecho aislado.

Seguramente usted habrá oído acerca de la cantidad de personas que fallecieron intentando retos vistos en redes sociales o buscando la mejor foto imposible para postear o compartir.

La sumatoria ya no me parece muy fuerte y no sé si tengo razón (no quisiera tenerla), pero ya no creo que se trate de hechos aislados.

Alguna vez escribí que, como especie, veníamos más o menos bien hasta comienzos de 2007, momento en que las pantallas empezaron a adueñarse de nuestras vidas. Y en ocasiones, rompo una lanza por esa afirmación.

Alguien dirá que existe un vacío muy grande cuando una persona necesita de la aprobación de desconocidos, pero se ha llegado a naturalizar tal dinámica, al punto de otorgarle poder al like.

Y así, en medio de tanta decadencia… hemos pasado del poder al like al trastorno del like.

Cuando ya no importa el sufrimiento o el deceso de una persona con tal de generar contenido, es porque hay un problema, un problema muy grande.

Un problema por parte de quien produce, pero también por parte de quien consume.

Dejo en sus manos, lector, si estos sucesos que he mencionado le parecen muy fuertes, si existe alguna razón o si se trata, simplemente, de hechos aislados.